كتاب فصوص الحكم 3- فص حكمة سبوحية في كلمة نوحية

كتاب فصوص الحكم 3- فص حكمة سبوحية في كلمة نوحية

     الشيخ الاكبر محيي الدين بن عربي

 فص حكمة سبوحية في كلمة نوحية

اعلم أيدك‏ اللَّه بروح منه‏ «2» أن التنزيه عند أهل الحقائق في الجناب الإلهي عين التحديد «3» و التقييد. فالمنزه إما جاهل و إما صاحب سوء أدب. و لكن إذا أطلقاه و قالا به،

فالقائل بالشرائع المؤمن إذا نزه و وقف عند التنزيه و لم يَرَ غير ذلك فقد أساء «4» الأدب و أكذب الحقَّ و الرسلَ صلوات اللَّه عليهم و هو لا يشعر، و يتخيل أنه في الحاصل و هو من الفائت‏ «5». و هو كمن آمن ببعض و كَفَرَ ببعض، و لا سيما و قد علم أنَّ أَلْسِنَةَ الشرائع الإلهية إذا نطقت في الحق تعالى بما نطقت إنما جاءت به في العموم على المفهوم الأول، و على الخصوص على كل مفهوم يفهم من وجوه ذلك اللفظ بأي لسان كان في وضع‏ «6» ذلك اللسان. فإن للحق في كل خلق ظهوراً «7»: فهو الظاهر في كل مفهوم، و هو الباطن عن كل فهم إلا عن فهم من قال إن العالم صورته و هويته: و هو الاسم الظاهر، كما أنه بالمعنى روح ما ظهر، فهو الباطن. فنسبته لما ظهر من صور العالم نسبة الروح المدبِّر للصورة «8». فيؤخذ في حد الإنسان مثلًا ظاهره و باطنه، و كذلك كل محدود. فالحق محدود بكل حد «2»، و صور العالم لا تنضبط و لا يحاط «9» بها و لا تعلم حدود كل صورة منها إلا على قدر ما حصل لكل عالم من صورته‏ «10». فلذلك‏ «11» يُجْهَل حدُّ الحق، فإنه لا يُعْلَم حدُّه إلا بعلم حد كل صورة، و هذا «12» محال حصوله: فحد الحق محال.

و كذلك من شبّهه و ما نزَّهه فقد قيَّده و حدده و ما عرَفه. و من جمع في معرفته بين التنزيه و التشبيه بالوصفين على الإجمال- لأنه يستحيل ذلك على التفصيل لعدم الإحاطة بما في العالم من الصور- فقد عرَفه مجملًا لا على التفصيل كما عرَف نفسه مجملًا لا على التفصيل. و لذلك ربط النبي صلى اللَّه عليه و سلم معرفة الحق بمعرفة النفس فقال: «من عرف نفسه عرف‏ «1» ربه». و قال تعالى: «2» «سَنُرِيهِمْ آياتِنا فِي الْآفاقِ» و هو ما «3» خرج عنك‏ «وَ فِي أَنْفُسِهِمْ» و هو عينك، «حَتَّى يَتَبَيَّنَ لَهُمْ» أي للناظر «أَنَّهُ الْحَقُّ» من حيث إنك صورته و هو روحك. فأنت له كالصورة الجسمية لك، و هو «4» لك كالروح المدبر لصورة جسدك. و الحدُّ يشمل الظاهر و الباطن منك: فإن الصورة الباقية إذا زال عنها الروح المدبر لها لم تبق إنساناً، و لكن يقال فيها إنها صورة الإنسان، فلا فرق بينها و بين صورة من خشب أو حجارة.

و لا ينطلق‏ «5» عليها اسم الإنسان‏ «6» إلا بالمجاز «3» لا بالحقيقة. و صور العالم لا يمكن‏ «7» زوال الحق عنها أصلًا. فحد الألوهية «8» له بالحقيقة لا بالمجاز كما هو حد الإنسان إذا كان حياً. و كما أن ظاهر صورة الإنسان تثني بلسانها على روحها و نفسها و المدبرِ لها، كذلك جعل اللَّه صورة «9» العالم تسبح بحمده و لكن لا نفقة تسبيحهم لأنا لا نحيط بما في العالم من الصور. فالكل ألسِنَةُ الحق ناطقة بالثناء على الحق. و لذلك قال: «الْحَمْدُ لِلَّهِ رَبِّ الْعالَمِينَ»* أي إليه يرجع عواقب الثناء، فهو المثني‏ «10» و المثْنَى عليه:

  

فإن قلت بالتنزيه كنت مقيداً		و إن قلت بالتشبيه كنت محدداً
و إن قلت بالأمرين كنت مسدداً		و كنت إماماً في المعارف سيداً
فمن قال بالإشفاع كان مشركاً		و من قال بالإفراد كان موحداً
فإياك و التشبيه إن كنت ثانياً		و إياك و التنزيه إن كنت مفرداً
فما أنت هو: بل أنت هو و تراه في‏		عين الأمور مسرَّحاً و مقيداً «4»

قال اللَّه تعالى‏ «لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْ‏ءٌ» فنزه، «وَ هُوَ السَّمِيعُ الْبَصِيرُ» فَشبَّه. و قال تعالى‏ «لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْ‏ءٌ» فشبه و ثنى، «وَ هُوَ السَّمِيعُ الْبَصِيرُ» فنزَّه و أفرد.

لو أن نوحاً عليه السلام‏ «1» جمع لقومه بين الدعوتين لأجابوه: فدعاهم جهاراً ثم دعاهم إسراراً، ثم قال لهم: «اسْتَغْفِرُوا رَبَّكُمْ إِنَّهُ كانَ غَفَّاراً». و قال: «دَعَوْتُ‏ «2» قَوْمِي لَيْلًا وَ نَهاراً فَلَمْ يَزِدْهُمْ دُعائِي إِلَّا فِراراً». و ذكر عن قومه أنهم تصامموا عن دعوته لعلمهم بما يجب عليهم من إجابة دعوته. فعلم العلماء باللَّه ما أشار إليه نوح عليه السلام في حق قومه من إجابة دعوته. فعلم العلماء باللَّه ما أشار إليه نوح عليه السلام في حق قومه من الثناء عليهم بلسان الذم، و علم أنهم إنما لم يجيبوا دعوته لما فيها من الفرقان، و الأمر قرآن لا فرقان، و من أقيم في القرآن لا يصغي إلى‏ «3» الفرقان و إن كان فيه‏ «4». فإن القرآن يتضمن الفرقان «5» و الفرقان لا يتضمن القرآن. و لهذا ما اختص بالقرآن إلا محمد صلى اللَّه عليه و سلم و هذه الأمة التي هي خير أمة أخرجت للناس. «ف لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْ‏ءٌ» يجمع‏ «5» الأمرين في أمر واحد. فلو أن نوحاً يأتي بمثل هذه الآية لفظاً أجابوه، فإنه شبَّهَ و نزَّهَ في آية واحدة، بل في نصف آية. و نوح دعا قومه‏ «لَيْلًا» من حيث‏

  

عقولهم و روحانيتهم فإنها غيب. «وَ نَهاراً» دعاهم أيضاً من حيث ظاهر «1» صورهم و حِسِّهم، و ما جمع في الدعوة مثل‏ «لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْ‏ءٌ» فنفرت بواطنهم لهذا الفرقان فزادهم فراراً. ثم قال عن نفسه إنه‏ «2» دعاهم ليغفر لهم «6»، لا ليكشف لهم، و فهموا ذلك منه صلى اللَّه عليه و سلم. لذلك‏ «جَعَلُوا أَصابِعَهُمْ فِي آذانِهِمْ وَ اسْتَغْشَوْا ثِيابَهُمْ» و هذه كلها صورة الستر التي دعاهم إليها فأجابوا دعوته بالفعل لا بلبيك. ففي‏ «لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْ‏ءٌ» إثبات المثل و نفيه، و بهذا قال عن نفسه صلى اللَّه عليه و سلم إنه أوتي جوامع الكلم. فما دعا محمد صلى اللَّه عليه و سلم قوَمه ليلًا و نهاراً، بل دعاهم ليلًا في نهار و نهاراً في ليل. فقال نوح في حكمته لقومه: «يُرْسِلِ السَّماءَ عَلَيْكُمْ مِدْراراً» و هي المعارف العقلية في المعاني و النظر الاعتباري، «وَ يُمْدِدْكُمْ بِأَمْوالٍ» أي بما «3» يميل بكم إليه فإذا مال بكم إليه رأيتم صورتكم فيه. فمن تخيل منكم أنه رآه فما عرف، و من عرف منكم أنه رأى نفسه فهو العارف. فلهذا انقسم الناس إلى غير عالِم و عالِم.

«وَ وَلَدُهُ» و هو ما أنتجه لهم نظرهم الفكري. و الأمر موقوف علمه على المشاهدة بعيد عن نتائج الفكر. «إِلَّا خَساراً، فما ربحت تجارتهم» فزال عنهم ما كان في أيديهم مما كانوا يتخيلون أنه ملك لهم: و هو في المحمديِّين‏ «وَ أَنْفِقُوا مِمَّا جَعَلَكُمْ مُسْتَخْلَفِينَ فِيهِ»، و في نوح‏ «أَلَّا تَتَّخِذُوا مِنْ دُونِي وَكِيلًا» فأثبت المُلْكَ لهم و الوكالة للَّه فيهم. فهم مستخلفون فيه‏ «4».

فالملك للَّه و هو وكيلهم، فالملك لهم و ذلك ملك الاستخلاف. و بهذا كان الحق تعالى‏ «5» مالك‏ «6» الملك كما قال الترمذي «7» رحمه اللَّه. «وَ مَكَرُوا مَكْراً كُبَّاراً»، لأن الدعوة إلى اللَّه تعالى مكر بالمدعوِّ

  

لأنه ما عَدِمَ من البداية فيدعي إلى الغاية. «أَدْعُوا إِلَى اللَّهِ» فهذا عين المكر، «عَلى‏ بَصِيرَةٍ» فنبَّه أن الأمر له كله، فأجابوه‏ «1» مكراً كما دعاهم «8». فجاء المحمدي و علم أن الدعوة إلى اللَّه ما هي من حيث هويته و إنما هي من حيث أسماؤه فقال: «يَوْمَ نَحْشُرُ الْمُتَّقِينَ إِلَى الرَّحْمنِ وَفْداً» فجاء بحرف الغاية و قرنها بالاسم، فعرفنا أن العالم كان تحت حيطة اسمٍ إلهي أوجب عليهم أن يكونوا متقين. فقالوا في مكرهم: «وَ قالُوا لا تَذَرُنَّ آلِهَتَكُمْ وَ لا تَذَرُنَّ وَدًّا وَ لا سُواعاً وَ لا يَغُوثَ وَ يَعُوقَ وَ نَسْراً»، فإنهم إذا تركوهم جهلوا من الحق على قدر ما تركوا من هؤلاء، فإن للحق في كل معبود وجهاً يعرفه مَنْ يعرفه و يجهله من يجهله. في المحمديين: «وَ قَضى‏ رَبُّكَ أَلَّا تَعْبُدُوا إِلَّا إِيَّاهُ» أي حكم. فالعالم يعلم من عُبِدَ، و في أي صورة ظهر حتى عبدَ، و أن التفريق و الكثرة كالأعضاء في الصورة المحسوسة و كالقوى المعنوية في الصورة الروحانية، فما عُبدَ غير اللَّه في كل معبود. فالأدنى من تخيل فيه الألوهية، فلو لا هذا التخيل ما عبد الحجر و لا غيره. و لهذا قال‏ «2»: «قُلْ سَمُّوهُمْ»، فلو سموهم لسموهم حجارة «3» و شجراً و كوكباً. و لو قيل لهم من عبدتم لقالوا إلهاً ما كانوا يقولون اللَّه و لا الإله. و الأعلى ما تخيل‏ «4»، بل قال هذا مجلى إلهي ينبغي تعظيمه فلا يقتصر. فالأدنى صاحب التخيل يقول: «ما نَعْبُدُهُمْ إِلَّا لِيُقَرِّبُونا إِلَى اللَّهِ زُلْفى‏» و الأعلى العالم يقول:

«فَإِلهُكُمْ إِلهٌ واحِدٌ فَلَهُ أَسْلِمُوا» حيث ظهر «وَ بَشِّرِ الْمُخْبِتِينَ» الذين خبَتْ نار طبيعتهم، فقالوا إلهاً و لم يقولوا طبيعة، «وَ قَدْ أَضَلُّوا كَثِيراً، أي حيروهم في تعداد الواحد بالوجوه و النسب. «وَ لا تَزِدِ الظَّالِمِينَ»

  

لأنفسهم. «الْمُصْطَفَيْنَ‏ «1»» الذين أورثوا الكتاب، أول الثلاثة. فقدمه على المقتصد و السابق‏ «2». «إِلَّا ضَلالًا» «9» إلا حيرة المحمدي. «زدني فيك تحيراً»، «كُلَّما أَضاءَ لَهُمْ مَشَوْا فِيهِ وَ إِذا أَظْلَمَ عَلَيْهِمْ قامُوا». فالحائر «3» له الدور و الحركة الدورية حول القطب فلا يبرح منه، و صاحب الطريق المستطيل مائل خارج عن المقصود طالبٌ ما هو فيه صاحب خيال إليه غايته: فله مِنْ و إلى و ما بينهما. و صاحب الحركة الدورية لا بدءَ له فيلزمَه «مِنْ» و لا غاية فتحكُمَ عليه «إلى»، فله الوجود الأتمُّ و هو المؤتى جوامع الكلم و الحِكَم.

«مِمَّا خَطِيئاتِهِمْ» فهي التي خطت بهم فغرقوا في بحار العلم باللَّه، و هو الحيرة، «فَأُدْخِلُوا ناراً» في عين الماء في المحمديين. «وَ إِذَا الْبِحارُ سُجِّرَتْ»: سَجَرْت التنور «4» إذا أوقدته. «فَلَمْ يَجِدُوا لَهُمْ مِنْ دُونِ اللَّهِ أَنْصاراً» فكان اللَّه عين أنصارهم فهلكوا فيه إلى الأبد. فلو أخرجهم إلى السِّيف، سيف الطبيعة لنزل بهم عن هذه الدرجة الرفيعة، و إن كان الكل للَّه و باللَّه بل هو اللَّه. «قالَ نُوحٌ رَبِّ» ما قال إلهي، فإن الرب له الثبوت و الإله يتنوع بالأسماء فهو كل يوم في شأن. فأراد بالرب ثبوت التلوين «10» إذ لا يصح إلا هو. «لا تَذَرْ عَلَى الْأَرْضِ» يدعو عليهم أن يصيروا في بطنها. المحمدي «لو دليتم بحبل لهبط على اللَّه»، «لَهُ ما فِي السَّماواتِ وَ ما فِي الْأَرْضِ»*. و إذا دفنت فيها فأنت فيها و هي ظرفك: «وَ فِيها نُعِيدُكُمْ وَ مِنْها نُخْرِجُكُمْ تارَةً أُخْرى‏» لاختلاف الوجوه. «مِنَ الْكافِرِينَ» الذين‏ «اسْتَغْشَوْا ثِيابَهُمْ‏ و جَعَلُوا أَصابِعَهُمْ فِي آذانِهِمْ‏» طلباً للستر لأنه‏

  

«دعاهم ليغفر لهم» و الغفر الستر. «ديَّاراً» أحداً حتى تعم المنفعة كما عمت الدعوة. «إِنَّكَ إِنْ تَذَرْهُمْ» أي تدعهم و تتركهم‏ «يُضِلُّوا عِبادَكَ» أي يحيروهم فيخرجوهم من العبودية إلى ما فيهم من أسرار الربوبية فينظرون أنفسهم أرباباً بعد ما كانوا عند أنفسهم عبيداً، فهم العبيد الأرباب. «وَ لا يَلِدُوا» أي ما ينتجون و لا يظهرون‏ «إِلَّا فاجِراً» أي مظهراً ما ستر، «كَفَّاراً» أي ساتراً ما ظهر بعد ظهوره. فيظهرون ما سُتِرَ، ثم يسترونه بعد ظهوره، فيحار الناظر و لا يعرف قصد الفاجر في فجوره‏ «1»، و لا الكافر في كفره، و الشخص واحد. «رَبِّ اغْفِرْ لِي» أي استرني و استر من أجلي فيجهل قدري و مقامي كما جهل قدرك في قولك: «وَ ما قَدَرُوا اللَّهَ حَقَّ قَدْرِهِ»*.

«وَ لِوالِدَيَّ»: من كنت نتيجة عنهما و هما العقل و الطبيعة. «وَ لِمَنْ دَخَلَ بَيْتِيَ» أي قلبي. «مُؤْمِناً» مصدقاً بما يكون فيه من الإخبارات الإلهية و هو ما حدَّثت به أنفسهَا. «وَ لِلْمُؤْمِنِينَ» من العقول‏ «وَ الْمُؤْمِناتِ» من النفوس.

«وَ لا تَزِدِ الظَّالِمِينَ»: من الظلمات أهل الغيب المكتنفين خلف الحجب الظلمانية.

«إِلَّا تَباراً» أي هلاكاً، فلا يعرفون نفوسهم لشهودهم‏ «2» وجه الحق دونهم.

في المحمديين. «كُلُّ شَيْ‏ءٍ هالِكٌ إِلَّا وَجْهَهُ» و التبار الهلاك. و من أراد أن يقف على أسرار نوح «11» فعليه بالرقيِّ في فلك نوح‏ «3»، و هو في التنزلات الموصلية لنا و اللَّه يقول الحق‏ «4».

 الموضوع  التـــــــالي    ....    الموضوع  الســـابق  

التسميات:

فيسبوك تويتر جوجل + لينكدن واتساب

عبدالله المسافر بالله

مدونة لعلوم التصوف وكبار العارفين بالله والأولياء وعرض لعلوم الإحسان