الأربعاء، 5 أغسطس 2020

15 - شُروح وَدرَاسَات الأبيات من 115 - 509 .المثنوي المعنوي جلال الدين الرومي الجزء الثاني ترجمة وشرح د. محمد الكفافي

15 - شُروح وَدرَاسَات الأبيات من 115 - 509 .المثنوي المعنوي جلال الدين الرومي الجزء الثاني ترجمة وشرح د. محمد الكفافي

15 - شُروح وَدرَاسَات الأبيات من 115 - 509 .المثنوي المعنوي جلال الدين الرومي الجزء الثاني ترجمة وشرح د. محمد الكفافي

مولانا جلال الدين محمد بن محمد البلخيَّ المعروف بالرومي (604 - 672 هـ)

شرح كيف توهم ذلك الشخص رؤية الهلال في عهد عمر رضي الله عنه



( 115 ) القول الذي يُنسب إلى عمر في هذا البيت ، وهو : “ أنا أقدر منك على رؤية الأفلاك “ يشير إلى معنى صوفي ، وهو أن الرجل القوى الروح أقدر من سواه على ادراك الحقائق “ .

( 122 ) ان توازن كفتى الميزان قد يكون على أساس صحيح ، وقد يكون على أساس خاطىء . فالذهب لو ووزن بالذهب فالقدران متساويان ، أما موازنة الذهب بالشعير فموازنة اعتبارية ، ولا حقيقية .

( 124 ) في البيت إشارة إلى قوله تعالى : “ محمد رسول الله والذين معه أشداء على الكفار رحماء بينهم “ . ( 48 : 29 ) .

( 127 ) انك تشعل النار بالبخور لتخلص من الحسد ، وأولى بك أن نشعلها بمصدر ذلك الحسد . ان هؤلاء الحاسدين لشبيهون بالذئاب البشرية التي آذت يوسف ، فهم أعداء الجمال والكمال ، وهم بهذا جديرون بنار غضبك .

( 128 - 131 ) يصور الشاعر هنا الصراع بين الانسان والشيطان بأسلوب لطيف ، وصور بارعة : الشيطان يخاطب الانسان بلطف ، وكأنه أب ناصح : فيقول له : “ يا روح أبيك ! “ ، لكن هذا الأسلوب الرقيق ، كان السبيل إلى خداع آدم . ثم تأتى بعد ذلك صورة الانسان والشيطان وهما متواجهان يلعبان الشطرنج ، ويحذر الشاعر الانسان من الشيطان بقوله : ان الشيطان أمام الشطرنج ملاعب بارع ، سريع كالغراب ، فلا تتعرض لمباراته وأنت مثقل بالكرى . انه يعرف الكثير من الألعاب البارعة ، التي تقف في حلقك ، فلا تستطيع منها خلاصاً “ . ويفسر الشاعر بعد ذلك هذه الحيل التي يستخدمها الشيطان في الخداع ، فإذا هي حب المال والجاه .
وقد وفق الشاعر في الرمز إلى الشيطان بالغراب ، فهذا الطائر بلونه الأسود ، وبما ارتبط به في الأذهان من النحس ، وما عرف عنه من اختطاف

 
“ 416 “
 
أشياء قد لا تنفعه ، وقبح سيره وسرعة طيرانه ، يوحى للخيال بصفات تعين على تصور الشيطان .
( 133 ) يصف الشاعر محب المال بأنه “ عديم الثبات “ ، ويقصد بذلك أن محب المال لا تقدر نفسه على الصمود أمام اغرائه .


( 139 ) في البيت اقتباس من قوله تعالى : “ وعسى أن تكرهوا شيئا وهو خير لكم وعسى أن تحبوا شيئا وهو شر لكم والله يعلم وأنتم لا تعلمون“. (2 : 216) .


( 141 - 153 ) : القصة التي رواها الشاعر في هذه الأبيات وردت بصورة أخرى في كتاب “ الهى نامه “ للعطار . وقد نقل فروزانفر نص أبيات هذه القصة ، كما رواها العطار . ( مآخذ قصص وتمثيلات مثنوى ، ص 43 ، 44 ) .
وتختلف القصة - كما رواها جلال الدين - في حوادثها ومغزاها عن قصة العطار .
فالعطار يروى أن الأبله الذي رافق عيسى طلب منه أن يعلمه اسم الله الأعظم . فرفض عيسى في أول الأمر قائلا ان هذا لن ينفع والأبله ، لكن الرجل ألحف في الرجاء والقسم فعلمه عيسى هذا الاسم .
وبينما كان هذا الرجل الأبله سائراً في الصحراء رأى عظاما نخرة ، فأحب أن يجرب أثر الاسم عليها ، وبالفعل استطاع أن يبث فيها الحياة ، لكن هذا كان وبالا عليه ، إذ انطلق من تلك العظام أسد مفترس ، سرعان ما ضرب الرجل بمخالبه ، وقصى عليه . وحين علم عيسى بذلك وقال لأصحابه : “ ان هذا الرجل طلب من الحق ما لم تكن نفسه جديرة به ، فلم يسمح الحق بذلك . فالانسان لا يجوز له أن يطلب من الحق كل ما يطيب له ، وليس يجذر به أن يطلب سوى ما يكون على قدر استحقاقه “ .
أما قصة جلال الدين فتروى أن عيسى أبى أن يعلم الأبله اسم الله الأعظم ، قائلا : ان هذا لن يجديه نفعا . فمثل هذا الاسم لا ينطق به الا من كانت
 
“ 417 “
 
أنفاسه أنقى من المطر ، وسلوكه أقوم من سلوك الملائكة . فما كل من أمسك بعصا موسى يستطيع أن يحقق بها ما حققه موسى . وتذكر القصة بعد ذلك تعجب عيسى من هذا الرجل الذي يطلب أن يتعلم احياء الموتى ، لكي يبث الحياة في العظام النخرة ، على حين أنه تخلى عن روحه الميتة ، ولم يفطن إليها . ويكمل جلال الدين القصة بعد أن ينتهى من تفسيراتها وما يدور حولها ، ويستغرق ذلك نحو ثلاثمائة بيت ، فيذكر أن عيسى نادى باسم الحق على العظام ، فانطلق منها أسد أسود ، ضرب هذا الفتى الأبلة بمخالبه “ فدمر كيانه الصوري “ ثم يمضى بعد ذلك في تفسير معاني القصة . ( البيت 457 وما يليه ) .

( 142 ) “ الاسم السنى “ هو “ اسم الله الأعظم “ ، ويتضح ذلك بصريح العبارة في قصة العطار . ويرد ذكر “ اسم الله الأعظم “ في تفسير بعض قصص القرآن ، وفي كتابات الصوفية ، وكذلك في كتابات مؤرخي الفرق الاسلامية .
وينسب إلى العارفين بهذا الاسم القدرة على احداث المعجزات .
ولهذا فقد قيل إن الأنبياء كانوا يعرفون هذا الاسم . وكذلك ينسب العلم به إلى بعض الأولياء . فمن نسب إليهم ذلك إبراهيم بن أدهم . ( السلمى ، طبقات الصوفية ، ص 30 ، 31 ، 34 ) .

ونسب بعض غلاة الشيعة إلى قادتهم معرفة “ اسم الله الأعظم “ .
يقول الأشعري عن فرقة المغيرية ، أصحاب المغيرة سعيد : “ يزعمون أنه كان يقول : انه نبي ، وانه كان يعلم اسم الله الأكبر . . . “ ( مقالات الاسلاميين ، ج 1 ، ص 68 ) .

ويروى ابن الأثير أن المغيرة قال : “ ان الله وتعالى لما أراد أن يخلق الخلق تكلم باسمه الأعظم . . . “ ( الكامل ، حوادث عام 119 ، ج 4 ، ص 230 ) .
 
[ شرح من بيت 150 إلى بيت 300 ]
( 150 ) الأبله في هذه القصة يمثل رجلا ميت الروح طغت عليه

“ 418 “
 
حواسه .
( 151 ) ان هذا الأبله كان يسعى إلى احياء العظام النخرة التي رآها في الجب ، في حين أن روحه كانت ميتة ، فلم يلتفت إليها ، وما كان أحراه بأن يلتمس العون لنفسه من عيسى ، وبذلك يبدأ باصلاح نفسه قبل أن يسعى لاصلاح غيره .
( 158 ) “ فأصبح مع رفقائه مراقباً “ أي دخل معهم حال المراقبة .
والمراقبة ، كما يقول القشيري ، هي “ علم العبد باطلاع الرب سبحانه وتعالى عليه ، واستدامته لهذا العلم مراقبة لربه ، وهذا أصل كل خير ، ولا يكاد يصل إلى هذا الرتبة الا بعد فراغه من المحاسبة ، فإذا حاسب نفسه على ما سلف ، وأصلح حاله في الوقت ، ولازم طريق الحق ، وأحسن بينه وبين الله تعالى مراعاة القلب ، وحفظ مع الله تعالى الأنفاس ، راقب الله تعالى في عموم أحواله ، فيعلم أنه سبحانه عليه رقيب ، ومن قلبه قريب ، يعلم أحواله ، ويرى أفعاله ، ويسمع أقواله ، ومن تغافل عن هذه الجملة ، فهو بمعزل عن بداية الوصلة ، فكيف عن حقائق القربة “ .
( الرسالة القشيرية ، ص 87 ) . وانظر أيضا : ( السراج : اللمع ، ص 82 ، 83 ) ، ( الأنصاري : مشارق أنوار القلوب ، ص 78 - 79 ) .
وقوله : “ وان حضور الرفيق لدفتر ، بل أكثر من ذلك “ ، يشير إلى طريقة الصوفية في التعلم من المرشد ، فالتصوف معرفة ، وسلوك يتلقاهما المريد عن المرشد في أول الأمر ، ثم يسلك بعد ذلك سبل التأمل والمجاهدة . فالرابطة بين الصوفية رابطة محكمة ، وهي عندهم أهم في تحصيل العرفان من الكتاب والدفتر .
( 159 ) قلب الصوفي - حين يصبح نقيا من علائق المادة - يغدو كالمرآة ، تتجلى فيه شتى المعارف ، وتشرق عليه الحقائق . ولا حاجة به حينذاك إلى دفتر ولا كتاب . والدفتر والكتاب يرمزان إلى العلم التقليدى .
( 160 ) العالم الدنيوي يعتمد في تحصيل علومه على آثار القلم ، أما
 
“ 419 “
 
الصوفي فاعتماده يكون على “ آثار القدم “ ، أي اقتفاء سبيل المرشد حتى يتحقق له ما تحقق للمرشد . فالسلوك عند الصوفية يجئ قبل القراءة والدرس .
( 161 ) بداية الطريق بالنسبة للمريد أن يدخل في طريق التصوف .

فهو يكون بذلك شبيها بصياد ، سار في طريق ليحقق غاية . فعليه في بداية الأمر أن يتبع آثار القدم ، وهذا المعنى يرمز إلى اقتفاء شيوخ التصوف .
( 162 ) يكون المريد في بداية أمره قليل الخبرة وقد يقتصر سلوكه في تلك المرحلة على تقليد شيخه ، حتى إذا ما أصبح متحققا بالعرفان ، صار جوهرُ السلوك وغايته هدفاً له .

( 163 ) المريد الذي تصدق همته في اقتفاء المرشد ، يقوده اخلاصه هذا إلى غايته ، فيصبح هو أيضا من أهل الحقيقة .
( 164 ) عندما يصبح السالك من أهل التحقيق ، فكل خطوة يخطوها بعد ذلك تكون أعظم من مائة خطوة من خطاه أيام كان من أهل التقليد .

( 165 ) القلب - بالنسبة للعارف الواصل - يصبح مَشرقاً لأنوار المعارف ، وسبيلا للنفوذ إلى عالم الروح ، في حين أنه يكون سدا أمام غير العارف .
( 166 ) يصور الشاعر القلب بالنسبة للعارف ، فيقول انه باب ، ذلك لأنه مفتوح أمام أسرار الغيب ، تتكشف له المعارف اليقينية .
أما من لم يكن من أهل العرفان فقلبه مغلق يفصل بينه وبين عالم الروح ، كأنه حائط . أما قوله : “ وهو عندك كالحجر . . . “ فهذا يشير إلى معان عدة . فالقلب بالنسبة للصوفى جوهر نفيس ، ولا يتركه نهبا للعبث أو الأحقاد والضغائن ، بل هو للتأمل والتفكر ، والسعي إلى الكمال . أما الانسان الغارق في ماديته فلا قيمة للقلب عنده ، فالقلب - بالنسبة له - كقطعة من الحجر . ولفظة “ الحجر “ هنا تفيد انحطاط
 
“ 420 “
 
القيمة كما تشير إلى ما توصف به القلوب القاسية من غلظ يجعلها شبيهة بالأحجار . قال تعالى : “ ثم قست قلوبكم من بعد ذلك فهي كالحجارة أو أشد قسوة “ . ( 2 : 74 ) .

( 167 ) يعبر هذا البيت بطريقة رمزية عن معنى شبيه بقول القشيري عن الصوفية : “ مذاهبهم أقوى من قواعد كل مذهب . . . فالذي للناس غيب فهو لهم ظهور ، والذي للخلق من المعارف مقصود ، فلهم من الحق سبحانه موجود ، فهم من أهل الوصال ، والناس من أهل الاستدلال ، وهم كما قال القائل :ليلى بوجهك مشرق * وظلامه في الناس سارى
فالناس في سدف الظلا * م ونحن في ضوء النهار( الرسالة ، ص 180 ) .
( 168 ) ان أرواح العارفين كانت موجودة قبل أن يخلق هذا العالم المادي ، وكانت تنعم في بحر الجود . فهؤلاء قد سلفت لهم الحسنى ، وسبق التقدير بسعادتهم .
( 169 ) قبل أن تحل أرواح هؤلاء العارفين في الأجساد كانت قد أمضت أعمارا طويلة في عالم الروح . وقد ظفرت بنعيم الله وكرمه من قبل أن تعمل عملا تستحق عليه الجزاء . فهذا الكرم والنعيم الذي لقيته قبل حلولها في الأجساد لم يكن جزاء على عمل قامت به .

( 170 ) لقد تكشفت لهذه الأرواح حجب المستقبل ، فعرفت ما يكون قبل أن يصبح كائنا .
( 171 - 172 ) حين أخبر الله الملائكة باعتزامه خلق آدم ، كانت هذه الأرواح مدركة لإرادة الله . وبينما كانت الملائكة تتساءل عن حكمة الله في خلق آدم ، كانت أرواح العارفين تسخر من الملائكة .
ولقد روى القرآن الكريم اعتراض الملائكة على خلق آدم في قوله تعالى : “ وإذ قال ربك للملائكة انى جاعل في الأرض خليفة ، قالوا
 
“ 421 “
 
أتجعل فيها من يفسد فيها ويسفك الدماء ونحن نسبح بحمدك ونقدس لك . قال إني أعلم ما لا تعلمون “ . ( 2 : 30 ) .

( 173 ) لقد كان في وسع هذه الأرواح أن تطلع على صورة ما يكون من الكائنات . فهي قبل أن تعلق بالأبدان كانت نقية من علائق المادة ، بعيدة عما يعكر صفاء رؤيتها . يروى ابن عربى عن أبي يزيد البسطامي قوله : “ لو أن العرش وما حواه مائة ألف ألف مرة في زاوية من زوايا قلب العارف ما أحس بها “ .
ويزيد ابن عربى على ذلك قوله : “ وهذا وسع أبى يزيد في عالم الأجسام . بل أقول : لو أن ما لا يتناهى وجوده يقدر انتهاء وجوده مع العين الموجدة له في زاوية من زوايا قلب العارف ما أحس بذلك في علمه “ .
( فصوص الحكم ، ج 1 ، ص 88 ) .
ويقول الأنصاري : “ والنفوس إذا صفت ورقت ، تشبهت بالملا الأعلى ، واتتقشت فيها أمثلة الكائنات ، واطلعت على المغيبات ، وأثرت في السفليات “ . ( مشارق ، 100 ) .

فإذا كان هذا رأيهم في قلب العارف ومدى احاطته ، فلا عجب اذن أن يكون رأيهم في روح العارف - قبل خلق الجسد - أعظم من ذلك .
( 175 - 176 ) لقد كانت الأفكار تنتقل إلى هذه الأرواح بالهام الهى ، ولم تكن بحاجة إلى وسائل لتلقيها ، كالدماغ والقلب . كما أن هذه الأرواح قد تحقق لها أعظم قدر من الظفر بدون كدح يشبه كفاح الدنيا .
وأرواح العارفين تبصر ما وراء الحس . فكل ما تشهده فهو بالنسبة لها فكرة ، لأنها تنفذ إلى حقيقة جوهره . أما الحسيون فان كل ما يشهدونه لا يتعدى الرؤية الحسية بالنسبة لهم .

( 177 ) ان التفكر في صورته المعروفة للناس يرتبط بالماضي وبالمستقبل . أما هذه الأرواح التي تحررت من سيطرة الزمن فلم يعد
 
“ 422 “
 
التفكر عندها مقيدا بهذا القيد ، ولهذا فقد حلت - بالنسبة لها - مشكلة المعرفة .
( 178 - 179 ) ان أرواح العارفين - بتحررها من الزمن - قد استطاعت أن ترى كل ممكن الوجود من قبل أن يوجد . فمعرفتها جوهرية كلية ، وليست مرتبطة بالجزئيات التي تتكشف خلال الزمن .
( 180 ) هذا البيت شبيه بقول ابن الفارض :شربنا على ذكر الحبيب مدامة * سكرنا بها من قبل أن يخلق الكرم( 181 - 182 ) هذان البيتان مرتبطان بفكرة الكشف والالهام عند الصوفية ، تلك التي تتيح للعارفين منهم الماما بكليات الحقائق ، فلا يصرفهم جانب منها عن الجانب الآخر ، ولا يحول مظهر للحقيقة أمام أعينهم دون مشاهدة المظاهر الأخرى الكامنة في طي الامكان . وتنطبق هذه القدرة المبصرة على عالمي الغيب والشهادة . يقول ابن عربى :
“ ثم لتعلم أن الحق وصف نفسه بأنه ظاهر باطن ، فأوجد العالم عالم غيب وشهادة لندرك الباطن بغيبنا والظاهر بشهادتنا “ . ( فصوص الحكم ، ج 1 ، ص 54 ) .
( 183 ) يرتبط معنى البيت بفكرة الانسان الكامل ، وأنه محور الوجود . يقول ابن عربى : “ فلا يزال العالم محفوظا ما دام فيه هذا الانسان الكامل ، ألا تراه إذا زال وفك من خزانة الدنيا لم يبق فيها ما اخترنه الحق فيها ، وخرج ما كان فيها ، والتحق بعضه ببعض ، وانتقل الأمر إلى الآخرة ، فكان ختما على خزانة الآخرة ، ختما أبديا . فظهر جميع ما في الصورة الإلهية من الأسماء في هذه النشأة الانسانية ، فحازت رتبة الجمع والإحاطة بهذا الوجود “ . ( فصوص الحكم ، ج 1 ، ص 50 ) .
وقد عبر جلال الدين عن هذا المعنى بأسلوب شعري . فبدلا من أن يتبع الطريقة الاصطلاحية في التعبير فيذكر أن كل مظاهر الوجود خلقت من أجل الانسان الكامل ، قال إن السماوات نشوى بشراب العارفين ،


“ 423 “
 
على اعتبار أن الله أنعم عليها بالوجود ، من أجل الانسان الكامل ، وكذلك الشمس يرتبط وجودها بوجوده ، “ فهي من جوده ترفل في وشى الذهب “ .
وهناك حديث قدسي يذكر في كتب الصوفية ، ويروى عن الله تعالى أنه خاطب الرسول بقوله :
“ لولاك لولاك ما خلقت الأفلاك “ .
( 184 ) “ إذا رأيت رفيقن من العارفين فأعلم أنهما من حيث وحدة الروح رجل واحد ، أما من حيث القوة والمقدرة فهما يعدلان ألوفا كثيرة “ .
( 185 ) ان ظهور العارفين كأشخاص متعدين لا يعنى أنهم متعددو الروح ، فما تعددهم الظاهري الا كتعدت أمواج البحر ، تلك التي تبدو كأنها وحدات متفرقة ، ولا حقيقة لهذه الفرقة ، فكلها من البحر واليه ، وماؤها جميعا ماء واحد ، لكن الريح هي التي تظهرها على هذه الصورة .
والريح هنا رمز للإرادة الإلهية التي تظهر العارفين على هذه الصورة .

( 186 - 187 ) الروح الانساني واحد . وقد أشرق على الأبدان ، فاقتبست منه الحياة . فهو كالشمس تشرق من قرص واحد ، وكل مكان يقتبس النور منها . وهذا تصوير شعري لوحدة روح الانسانية ، وهو مبنى على الذوق الصوفي ، وليس على أساس فلسفي .
ومن الصوفية من أنكر ذلك بشدة . فالسهروردى الاشراقي يقول :
“ وجماعة من الناس لما تفطنوا أن هذه ( النفس ) غير جسمية توهموا أنها الباري تعالى ، وقد ضلوا ضلالا بعيدا ، فان الله واحد ، ولو كانت نفس زيد وعمر واحدة ، لأدرك أحدهما جميع ما أدرك الآخر ، ولو طلع كل الناس على ما اطلع عليه الكل وليس كذلك . ثم كيف تستأمر قوى البدن اله الآلهة ، وتسخره رهين شهوات ، وعرضة بليات ، في خبط عشوات “ . ( هياكل النور ، 54 ، 55 ) .
 
 “ 424 “
 
وهذا موقف فلسفي يختلف عن الموقف الذوقى الذي عبر عنه جلال الدين . ومع ذلك نجد السهروردي يعبر عن وحدة النفوس في أصلها وذلك بصدورها جميعا عن العقل الفعال . يقول : “ ومن جملة الأنوار القاهرة أبونا ورب طلسم نوعنا ، ومفيض نفوسنا ، ومكملها بالكمالات العلمية والنفسية ، روح القدس ، المسمى عند الحكماء بالعقل الفعال “ . ( المصدر السابق ، ص 65 ) .
ويعبر الأنصاري عن اتحاد الأرواح بقوله : “ واعلم أنه ليس في العالم شئ الا وله مغناطيس يجذبه ، لطيفا كان أو . كثيفا . ومغناطيس النفوس شعاع نور الجمال ، فلهذا كان تعاشق الأرواح انجذاب بعضها إلى بعض حتى تتحد “ . ( مشارق ، 97 ) .
ويقول أيضا : “ واتصال النفسين هو اتحاد هما حتى لا يكون بينهما فرق الا بالجسم ، والجسم زائد على ماهية النفس ، والانسانية تُعقل في الذهب دون جسم ، إذ هي معنى كلى يتصور في النفس دون أمر زائد من شكل أو حامل وسائر الأعراض “ . ( المصدر السابق ، 99 - 100 ) .
( 188 ) يميز الشاعر بين الروح الانساني والروح الحيواني . فالروح الانساني هو مصدر الحياة الواعية المدركة التي يعيشها الانسان . أما الروح الحيواني فهو مصدر الحياة في الجسد ، وبه تحبى أجساد البشر والحيوانات على السواء .
ولعل الروح الانساني هو الذي يعبر عنه بالنفس الناطقة في كتابات بعض الصوفية . يعرف السهروردي النفس الناطقة بقوله : “ وهذه النفس الناطقة لها قوى من مدركات ظاهرة ، وهي الحواس الخمس ، وهي اللمس والذوق والشم والسمع والبصر وقوى من مدركات باطنة ، كالحس المشترك وهو الذي يشاهد صور المنام معاينة لا على سبيل التخيل . ومن الحواس الباطنة الخيال . . . والقوة الفكرية . . . والوهم . . . والحافظة “ ( هياكل النور ، ص 51 - 53 ) .



“ 425 “
 
أما الروح الحيواين فيتحدث عنه بقوله : “ وللحيوانات قوة شوقية ذات شعبتين : منها شهوانية جعلت لجلب الملائم ، وغضبية خلقت لدفع ما لا يلائم . وقوة محركة تباشر التحريك . وحامل جميع القوى المحركة والمدركة هو الروح الحيواني ، وهو جرم لطيف بخارى مولد من لطائف الأخلاط ، وينبعث من التجويف الأيسر من القلب ، وينبث في البدن بعد أن يكتسب السلطان النوري من النفس الناطقة . ولولا لطفه ما سرى فيما يسرى ، إذا وقعت سدة تمنعه من النفوذ إلى عضو يموت ذلك العضو . وهو مطية تصرفات النفس الناطقة . وتتصرف النفس في البدن ما دام ، وإذا انقطع انقطع تصرفات النفس الناطقة . وتتصرف النفس في النفس الناطقة . وتتصرف النفس فىالنفس الناطقة . وتتصرف النفس فىالبدن . هذا الروح الحيواني غير الروح الإلهي الذي يأتي في كلام النبوات ، فإنه معنى به النفس الناطقة التي هي نور من أنوار الله تعالى ، القائمة لا في أين ، من الله مشرقها ، وإلى الله مغربها “ . ( المصدر السابق ، 53 ، 54 ) .
ولو أردنا أن نلخص آراء السهروردي في كلمتين جامعتين لقلنا انه يعنى بالنفس الناطقة القوى المدركة ، وبالروح الحيواني القوى المحركة من غضب وشهوة وطاقة .
( 189 ) ما دام الروح الانساني جوهرا واحدا فاض عن الخالق ، فليس من الممكن أن يقع انقسام في هذا الجوهر .
( 190 ) الشاعر يدرك أنه أفاض في الحديث عن معان رمزية عميقة الدلالة ، وانصرف عن رواية قصة الصوفي التي بدأها قبل معالجة تلك المعاني . ولهذا فإنه يحث المستمع على الاصغاء اليه ليحدثه بلمحة عما تشهده روحه من جمال التجلي .
( 191 ) ليس البيان بقادر على أن ينقل إلى المستمع لمحة من جمال الشهود . وكيف يتسنى له ذلك ، والعالمان بأسرهما ليسا سوى لمحة من أنوار هذا الجمال .
( 192 ) “ لو أنني تحدثت عن لمحة من لمحات هذا الجمال ، لكاد
 
“ 426 “
 
كيانى الجسدي يتبدد ، فمثل هذا الحديث الروحي لا تقدر عليه عبارات الحس وأو صافه “ .
( 193 ) مثل هذا الكشف الروحي أمانة ينوء بحملها كيان العارف ، ومع ذلك يكون سعيدا بها ، كما تكون النلمة سعيدة في بيدر القمح ، برغم ما يحيط بها من أثقال ينوء بها كيانها .
( 194 - 200 ) يبين الشاعر في هذه الأبيات ، كيف مال مستمعوه إلى سماع صورة الحكاية التي كان يرويها ( حكاية الصوفي ) ، وكيف صرفه هذا الميل من جانب مستمعيه عن تقرير معنى الحكاية .
( 195 ) هناك فيض غزيز من القول ، يندفع كمد البحر ، ثم يعود إلى الانكماش كالجزر .
( 196 ) ان انصراف خاطر المستمع عن الاصغاء للمعاني الروحية جعل الشاعر يعرض عن الافضاء بها .
( 199 ) الصوفي ليس بصورته الظاهرة وانما هو بجوهره وحقيقته .
والقصة ليست قيمتها بوقائعها السطحية ، بل هي بمغزاها ومعانيها الدقيقة .
والولع بظاهر الحكاية مبعثه لذة سطحية ، كتلك التي تجعل الأطفال مولعين بالجوز والزبيب .
( 200 ) ولع الرجال بلذات الحس شبيه بولع الأطفال بالجوز والزبيب . فاللذات الحسية مذاقها وقتي ، ومن كان رجلا فلذته أسمى من ذلك ، لأنها ذات طبيعة روحية .
( 201 ) ان لم تكن قادرا على أن تتخلى عن لذات الحس ، فالله قادر على أن يجعلك تتنزه عنها ، وترتفع فوق طباق السماء .
( 203 - 250 ) في هذه الأبيات يقص الشاعر قصة الصوفي والخادم والحمار ، وهي القصة التي بدأ في روايتها في البيت رقم 156 ، ثم ما لبث أن انصرف عنها ، مستطردا إلى الحديث عن الصوفية وأحوالهم .
ونلحظ في هذه القصة كغيرها براعة الشاعر القصصية . وقد
 
“ 427 “
 
تجلت في هذه القصة الخصائص الآتية :
أولا : روح الفكاهة الغالبة على القصة .
ثانيا : براعة الحوار .
ثالثا : مقدرة الشاعر على تصوير هوا جس النفس .
رابعا : براعته في تصوير شخصياته القصصية . ولم تقف هذه البراعة عند حد تصوير الانسان بل تعدته إلى الحيوان . فحمار الصوفي هنا يثير العطف بما يلاقيه من آلام ، وله أيضا هو اجسه وأحلامه ! ( 251 ) على الانسان ألا ينخدع بلطيف المقال حتى لا يخدعه هذا عن حقيقة الحال .
( 261 ) في هذا البيت دعوة قوية صريحة إلى الحزم ، والاعتماد على النفس .
( 264 ) عاد الشاعر هنا إلى حديث الروح والجسد . فالجسم الترابى غريب عن جوهر الانسان .
( 265 ) تغذية الجسم ورعايته لن تفيد جوهر الانسان . فالجسم يتضخم من هذا الغذاء ، في حين أن الجوهر يتضاءل .
( 266 ) مهما أحيط الجسم بالرعاية والعناية ، فإنه لا محالة هالك ، والموت يكشف طبيعة الخسيسة ، فمهما أحيط بالمسك ، فلا بد من ظهور رائحته الخبيثة بعد الموت .
( 267 ) المسك الذي يلطخ المرء به جسده لا جدوى منه ، لأن أثره سطحى ، وأولى بالانسان أن يعطر بالايمان قلبه .
( 275 ) ما دمت تنطوى على نفس أمارة بالسوء ، تغلى بهليب الشهوات ، فكن يقظا ، والا قادتك إلى الجحيم .
( 277 ) هذا المعنى شبيه بقول زهير بن أبي سلمى في معلقته :لسان الفتى نصف ونصف فؤاده * فلم يبق الا صورة اللحم والدم( 280 - 282 ) في هذه الأبيات صورة مشتقة مما يقع تحت أبصار

 
 “ 428 “
 
الناس في حياتهم اليومية . فهناك دكان العطار وقد صُفَّت أمامه أوعية تشبه الطبول ، ووضع في كل وعاء صنف من الأصناف . والعطار قد جعل كل صنف منها على حدة . وإذا وقع اختلاط بين الأصناف فإنه يحرص كل الحرص على الفصل بينها . وقد اتخذ الشاعر من هذا منطلقا للحديث عن الأنبياء ، وكيف أرسلوا ليفصلوا بين أهل الصلاح وأهل الفساد .
( 283 - 284 ) قبل بعث الرسل ، لم يكن هناك فيصل بين الطيبين .
والخبيثين . فكانت الأرواح الطيبة والخبيثة يختلط بعضها ببعض .
فأرسل الله الرسل ليكونوا فيصل بين الفريقين . قال تعالى : “ كان الناس أمة واحدة فبعث الله النبيين مبشرين ومنذرين وأنزل معهم الكتاب بالحق ليحكم بين الناس فيما اختلفوا فيه “ . ( 2 : 213 ) .
( 293 - 294 ) قلب العارف يشرق فيه من نور العرفان ما يزرى في اشراقه بنور النهار . أما الأستار التي يسدلها على أسراره فشبيهة بظلمات الليل . وقد يكون المراد بالستر هنا الجسد الذي يحجب حقيقة الولىّ العارف . ( انظر البيت رقم 299 ) .
( 295 - 301 ) تذكر هذه الأبيات تفسيرا صوفيا لقوله تعالى :
“ والضحى والليل إذا سجى ، وما ودعك ربك وما قلى “ . ( 93 : 1 - 3 ) .
فالشاعر يذكر أن الله أقسم بالضحى لأنه نور ضمير المصطفى ، أو لأنه فيض من نور الخالق . ولولا ذلك لما جاز القسم بالضحى لأنه فان ، وهو بهذا غير جدير بقسم الخالق . ان الخليل قال : “ لا أحب الآفلين “ ، فيكف يقسم رب العالمين بما هو عرضة للفناء ؟
وبعد هذا ينتقل الشاعر إلى تفسير “ والليل “ ، فيقول انه رمز لستره أي جسده الذي يخفى حقيقة جوهره . وحينما أشرقت شمس الوحي على الرسول ، قالت لجسده : “ ما ودعك ربك “ ، أي أن الله لم يتركك برغم أنه قطع الوحي عنك أياما . أما قوله : “ ولقد تجلى الوصل

 
“ 429 “
 
من عين البلاء “ ، فمعناه أن جمال الوصل قد تجلى واضحا بعد الانقطاع ، فالشىء يتضح بضده ، ولهذا فان الله تعالى قال : “ وما قلى “ . فهذا الانقطاع لم يكن منبعثا عن اعراض أو كره من الله .
وهذا تأويل صوفي يحمل الألفاظ أكثر مما تحتمل ، في بعض المواقف . والمعروف عند المفسرين أن هذه الآيات نزلت على الرسول بعد أن تأخر الوحي عنه خمسة عشر يوما ، وقال الكفار : ان محمدا ودعه ربه وقلاه .
 
[ شرح من بيت 301 إلى بيت 450 ]
( 302 ) ان كل عبارة رمز لحال . فالحال هو الموجه لمعنى العبارة ، وليست العبارة سوى الأداة التي يعبر بها الحال عن حقيقته . ان الحال كاليد والعبارة كالآلة .
( 303 ) لا جدوى من اطلاق العبارات على ما ليست ترمز اليه من الأحوال ، والا كان ذلك كوضع الآلة في يد لا تحسن استخدامها . فلا بد أن تحمل العبارة تعبيرا صادقا عن الحال .
( 305 ) يتضمن هذا البيت مثالا لا ستخدام العبارة في موضعها ، ومثالا لاستخدامها في غير موضعها .
( 306 ) عصا موسى ، في يد موسى ، كانت آلة وضعت في موضعها الصحيح . أما العصا في أيدي السحرة ، فقد ذهبت هباء لان تلك الأيدي لم تكن - في مقام اظهار المعجزة - جديرة بتلقيها .
( 310 ) انتقل الشاعر من الحديث عن اقتران الأحوال ، والعبارات ، واقتران الأيدي ، والآلات ، إلى ذكر الواحد الذي لا قرين له ، ولا آلة .
وبين كيف أن كل عدد يكون عرضة للخطأ ما عدا الواحد فإنه لا شك فيه .
( 311 - 312 ) يقول ابن الفارض في هذا المعنى :وان عبد النار المجوس وما انطفت * كما جاء بالأخبار في ألف حجة
فما قصدوا غيرى وان كان قصدهم * سواي وان لم يظهروا عقدنيةوجلال الدين يقول : ان كل من عبدوا اثنين أو ثلاثة أو أكثر من ذلك



“ 430 “
 
هم - في الوقت ذاته - قائلون بالواحد ، مؤمنون به . ويروى القرآن الكريم عن مشركي العرب قولهم عن الأصنام : “ ما نعبدهم الا ليقربونا إلى الله زلفى “ . ( 39 : 3 ) .
فهؤلاء المشركون كانوا مؤمنين بالاله الواحد . ويعزو جلال الدين هذه الألوان المختلفة من الشراك إلى الحَوَل ، وهو مرض يجعل العين تبصر الشئ الواحد متعددا . فإذا شفى هؤلاء المشركون من حولهم العقلي ، فهم لا شك عائدون إلى الايمان بالاله الواحد .
( 313 ) من قال بالوحدانية فقد سلك السبيل الحقّ إلى ربه .
فعليه أن يستسلم لخالقه على أكمل وجه ممكن ، فلا تكون له حركة الا بدافع من الله ، كما تندفع الكرة في الميدان بدفع الصولجان .
( 314 ) كلما ازداد كما الكرة كانت أكثر استجابة لدفع الصولجان ، وكلما ازداد كمال الانسان كان أسرع استجابة لا رادة الله .
( 315 ) على الأحوال الذي أخطأ الرؤية أن يحسن الاستماع بعقلة ، فلعله يستطيع أن يتلقى بسمعه ما يعينه على التخلص من علة ابصاره .
( 316 ) حسن الاستماع ، مع عمق التأمل ، قد يعين القلب على الابصار . أما الاستماع ، بدون تأمل فلا جدوى منه للقلب الأعمى ، لأن نور العرفان لا يستقر فيه ، بل يرجع إلى أصله .
( 317 ) سحر الشيطان يجد له مستقرا ملائما في القلب المنحرف ، كما تستقر القدم العوجاء في الحذاء الأعوج .
( 318 - 320 ) الحكمة لا تتحقق لانسان . ما لم يكن من محبيها المخلصين لها ، الذين يتقبلونها بقلوبهم وأرواحهم . وبدون هذا فلا سبيل لانسان إليها ، فكثرة القراءة والحفظ ، والتشدق بالحكمة ، كلها لا تجدى نفعا ، ما لم تستقر الحكمة في قلب الانسان ويتحقق اخلاصه لها .
( 321 ) الاخلاص قد يعين صاحبه على أن يحصل من الحكمة ما لم يحصله المجتهد الذي تجرد من الاخلاص . وهذا المعنى مرتبط بفكرة



“ 431 “
 
الالهام عند الصوفية ، تلك التي تقول بان القلب النقىّ الذي صفا من الأكدار يتلقى من العرفان ما لا يتحقق لمن أضاع عمره بين الأسفار .
( 323 - 335 ) تروى هذه الأبيات قصة ترمز إلى الروح الذي يفر من كنف خالقه ، ويستسلم للدنيا ولذاتها . فالباز في القصة رمز للروح ، وقد هرب من مليكه إلى عجوز شمطاء ( وترمز للدنيا ) فساء جزاؤه من جراء ذلك .
وتُروى هذا القصة في مصادر عدة من أهمها أسرار نامه للعطار ، وجوامع الحكايات لعوفى “ 1 “ . والقصة كما رواها العطار لا تنطوى على تلك النظرة العاطفية التي صور بها الملك حبه للباز .
وقد ذكر فروزانفر مواضع أخرى وردت فيها إشارات لهذه القصة ، وهي كشف المحجوب للهجويرى ، وديوان شمس تبريز ل
 ، وكتاب المقالات المنسوب لشمس الدين التبريزي “ مخطوط مكتبة الفاتح باستنبول ، رقم 2788 “ . ( انظر مآخذ قصص ، ص 44 ، 45 ) .
( 335 ) هذا البيت شبيه بقول أبى نواس :ان كان لا يرجوك الا مؤمن * فبمن يلوذ ويستجير المجرم( 336 ) ان الروح قد تنحرف عن قصد السبيل معتمدة على لطف الله وكرمه .
( 337 ) الانسان يقترف السيئات ، مع أن حسناته لا تكاد ترقى إلى المستوى الذي يجعلها جديرة بقبول الخالق .
( 338 - 340 ) من أسباب خطيئة الانسان أن يعتقد أن عبادته لله أمر مستلزم للقبول الإلهي ، فيركن إلى هذا الاعتقاد ، ويصيب الغرور
( 1 ) انظر تعليقات نيكولسون .



 “ 432 “
 
قلبه ، ويظن أنه قد أصبح من خاصة الله . ومثل هذا الغرور يؤدى إلى الضلال .
وقد عقد عبد الرحمن بن الجوزي فصلا حول هذا المعنى بعنوان :
“ غرور المتعبدين “ .
يقول : “ وفي المتزهدين أهل تغفيل ، يكاد أحدهم يوطن نفسه على أنه ولى محبوب ومقبول . . . وربما احتقر غيره ، وظن أن محلته محفوظة به ، تغره ركيعات ينتصب فيها ، أو عبادة ينصب بها “ . ( صيد الخاطر ، 135 - 136 ) .
( 341 ) لا يجوز أن يكون احساس المرء بالاقتراب من ربه دافعا إلى إساءة الأدب . ويروى عن أبي يزيد البسطامي - في هذا المعنى - قوله :
“ قعدت ليلة في محرابى ، فمددت رجلي ، فهتف بي هاتف : من يجالس الملوك ينبغي أن يجالسهم بحسن الأدب “ . ( السلمى : طبقات الصوفية ، ص 69 ) .
( 343 ) الباز قد اغتر بنفسه ، فظن أنه قادر على صيد الأسود ، ولم يدر أن الصياد الحقيقي هو المليك ، وليس الباز - في حقيقة الأمر - الا ملتقط الصيد . فهو هنا يعتذر لمليكه عن الخطأ الذي وقع فيه نتيجة لغروره وسوء فهمه . وهذا تعبير رمزى عن الانسان الذي يكرمه ربه فيقدره على فعل الأمور العظام ، فيظن أن ذلك قد تحقق له بقدرته الذاتية ، وينسى فضل الخالق ، فيعتريه الغرور من جراء ذلك .
( 344 ) تكشف للباز - بعد أن ابتعد عن كنف مليكه - أن قدرته كانت مقتبسة من قدرة هذا المليك . وهكذا الانسان ، لا قدرة له لو تخلى عنه الخالق . فالباز يقول : “ مع أن أظافري قد قلمت ، فأنا قادر على اقتلاع الشمس من مدارها ، لو أنك كنت لي “ . والانسان - المؤيد بالقدرة الإلهية - لا تكون هناك حدود لطاقاته .
( 345 ) “ لعب الفلك “ يقصد به هنا ما كان يُعتقد للفلك من تأثير



“ 433 “
 
على الأحداث . ومعنى البيت : “ مع أنني قد غدوت مقصوص الجناح فإنك لو تقبلتنى برضاك تضاءلت قوة الفلك أمام قوتى “ .
( 346 ) “ المئزر “ في البيت رمز للتأهب للعمل . والمعنى : “ لو دفعتني إلى العمل لهدمت الجبال ، ولو وهبتنى قلما لحطمت به السيوف والرماح .
ويقول جلال الدين أيضا في هذا المعنى : “ ان ملك الملوك حين ينزل إلى الميدان ، يصبح كل عجز آلة ووسيلة “ . ( مثنوى ، 1 : 2696 ) .
( 347 ) إشارة إلى قصة البعوضة التي أهلكت النمرود بن كنعان .
( انظر : الثعلبي قصص الأنبياء ، ص 97 .
وانظر أيضا : مثنوى جلال الدين ، ج 1 ، ص 497 ) .
( 348 - 349 ) إشارة إلى قصة الطير التي أهلكت أصحاب الفيل ، وهم في طريقهم إلى مهاجمة الكعبة . ويروى أن هذا الحادث وقع في زمن عبد المطلب جد الرسول .
يقول المسعودي : “ فأرسل الله عليهم الطير الأبابيل ، أشباه اليعاسيب ، ترميمهم بحجارة من سجيل ، وهو طين قد خلط بحجارة من البحر ، مع كل طير ثلاثة أحجار ، فأهلكهم الله عز وجل “ . ( مروج الذهب ، ج 2 ، ص 128 ) .
( 353 ) إشارة إلى معجزة شق القمر تروى عن الرسول عليه السلام .
( 354 ) “ حتى يعلم الجاهل بالسعد والنحس أن الرسول كان أعمق أثرا في توجيه المقادير من القمر ، وسائر الكواكب “ . والجاهل بالسعد والنحس هو المنجم ، الذي يربط مصائر الخلق بالنجوم .
( 364 ) هذا البيت عربى في الأصل ، ويشير إلى حديث قدسي يروى



“ 434 “
 
عن الله قوله : “ كنت كنزا مخفيا فأحببت أن أعرف ، فخلقت الخلق لأعرف “ .
( 369 ) التخلص من عبادة الأصنام هو بداية الطريق للتخلص من صنم الباطن . وقد وصف جلال الدين النفس بأنها صانعة الأصنام .
وأصنام النفس هي شهواتها المختلفة . فالتخلص من أصنام الباطن يقتضى جهادا روحيا عظيما .
( 372 ) في البيت إشارة إلى بعض الأساطير الفارسية القديمة . زال هو ابن سام بن نريمان الذي كان من أمراء سجستان . أما رستم فهو ابن زال ، وقد اشتهر - في تلك الأساطير - ببطولة خارقة .
( 375 ) مهد الشاعر بهذا البيت لقصة يرويها عن الشيخ أحمد بن خضرويه ، وهو من قدامي الصوفية ، ( توفى عام 240 ه ) . ذكره السلمى بقوله : “ أحمد بن خضرويه البلخي ، وهو من كبار مشايخ خراسان ، صحب أبا تراب النخشبىّ وحاتما الأصم ، ورحل إلى أبى يزيد البسطامي ، وهو من مذكورى مشايخ خراسان بالفتوة . . . “ . ونقل السلمى بعض أقواله ( طبقات الصوفية ، 103 - 106 ) .
وقد ذكر السلمى أن أحمد بن خضرويه كان يقترض الأموال لاطعام الفقراء ، وأن دينه قد بلغ مائة ألف درهم . أما القشيري فقد ذكر قصة شبيهة بقصة المثنوى . يقول : “ وكان عليه سبعمائة دينار دينا ، وغرماؤه عنده ، فنظر إليهم وقال : اللهم انك قد جعلت الرهون وثيقة لأرباب الأموال ، وأنت تأخذ عنهم وثيقتهم فدعني . قال : فدق داق الباب وقال : أين غرماء أحمد ؟ فقضى عنه ثم خرجت روحه ، ومات رحمه الله سنه 240 “ . ( الرسالة ، ص 16 ، 17 ) . وروى العطار هذه القصة ذاتها في “ تذكرات الأولياء “ ، ونقلها عنه فروزانفر . ( مآخذ قصص ، ص 46 ) .



“ 435 “
 
أما قصة الصبى بائع الحلوى فقد عثر عليها نيكولسون مرتبطة بأبى سعيد بن أبي الخير ( انظر شروح نيكولسون ، ص 252 ) . وذكر فروزانفر نص هذه القصة ( مآخذ قصص وتمثيلات ، 46 ، 47 ) .
وقد ذكر أحمد بن خضرويه في حلية الأولياء للأصفهاني ، وكشف المحجوب للهجويرى ، ونفحات الأنس للجامى ، إلى جانب المراج السالفة الذكر .
( 379 ) في البيت إشارة إلى معجزة تنسب إلى إبراهيم ، عليه السلام ، وتروى بصور مختلفة ، خلاصتها أن إبراهيم أبى أن يدين بألوهية النمرود ، كما كان يفعل أهل زمانه ، فرده النمرود بدون طعام ، فمر على كثيب رمال وملأمنه كيسا يدخل به على أهله ، لكن الله أحال الرمال في الكيس إلى دقيق . ( الثعلبي ، قصص الأنبياء ، ص 95 - 96 ) .
( 380 - 381 ) انظر : مثنوى ، ج 1 ، (2223 -2225 وتعليقنا على الأبيات ) ، ص 283 .
( 382 ) “ الجود بالروح ، وتقديمها قربانا لخلاق الوجود “ ، تعبير عن دعوة الصوفية إلى افناء الذات في الخالق . فكأن الشاعر يقول : ان الصوفية الصادقين أكثر الناس سخاء لأنهم ضحوا بأرواحهم ، وجعلوها قربانا لخالقهم . والبيت شبيه بقول الشاعر .يجود بالنفس إذ ضمنّ الجواد بها * والجود بالنفس أقصى غاية الجود( 383 ) جاء في قصة إبراهيم أنه حين هم بذبح ابنه إسماعيل لم تفعل السكين فعلها في عنقه . يقول الثعلبي : “ ثم أنه وضع السكين على حلقه فلم يجزع ولم تعمل السكين شيئا . . . وضرب الله صحيفة من نحاس على حلقه . . ثم إنه وضع السكين على قفاه فانقلبت . . . “ .
( قصص الأنبياء ، ص 94 ) . ويشير الشاعر بذلك إلى أن من ضحى بالذات في سبيل الخالق ، تحقق له البقاء .
( 384 ) الشهداء يموتون في حومة الوغى ، ومع ذلك يوهبون حياة



 “ 436 “
 
الخلود ، على مقتضى قوله تعالى : “ ولا تحسبن الذين قتلوا في سبيل الله أمواتا ، بل أحياء عند ربهم يرزقون “ . ( 3 : 169 ) . وكذلك الصوفية - الذين حققوا فناء الذات - ظفروا بالبقاء . وليست العبرة ببقاء الجسد ، كما يتوهم الكفار .
( 385 ) لا يقتصر جزاء الشهداء على خلود الروح ، بل تقترون بذلك البهجة والفرح . ولقد أتبع الله قوله : “ ولا تحسبن الذين قتلوا . . . “ يقوله : “ فرحين بما آثاهم الله . . “ الآية . ( 3 : 170 ) .
وكذلك الصوفية ، ولا يكون البقاء وحده في هو ما يتحقق لهم ، نتيجة لا فنائهم الذات ، بل إن لهم بالفناء بقاء مقترنا بالبهجة والسرور .
( 435 ) انظر قصة الأصم الذي ذهب ليعود جاره المريض ( مثنوى ، ج 1 ، الأبيات 3360 - 3395 ، ص 386 - 389 ) .
( 436 - 437 ) قصة موسى والعبد الصالح - الذي ذكر المفسرون أنه الخضر - قد رويت في القرآن الكريم ( سورة الكهف ، 18 : 65 - 82 ) .
( 438 ) “ يا موسى زماننا “ معناها “ يا من تنظر إلى الصالحين نظرة موسى إلى الخضر “ .
( 441 - 443 ) انظر : مثنوى ، ج 1 ، الأبيات 818 - 822 ، ص 150 ) .
( 444 ) “ إذا أردت أن تظفر بهذا العطاء الإلهي ، فليكن انسان عينك باكيا آسفا على ما يكون من تهاون الجسد “ .
( 445 ) انظر الأحاديث النبوية في “ فضل الكباء من خشية الله تعالى وشوقا اليه “ . ( النووي : رياض الصالحين ، ص 208 - 210 ) .
( 449 ) “ المسيح “ هنا رمز للروح . فالزاهد يقول : “ على الانسان ألا يأسى على عين الحس ، ان كان قوى الروح ، ذلك لأن الروح كالمسيح ، تهب الابصار للأعمى “ .

“ 437 “


[ شرح من بيت 451 إلى بيت 600 ]


( 451 ) لا تجعل الروح - في كل لحظة - مسخرا لجسم غليظ .
( 452 ) انظر : قصة الأبله الذي رافق عيسى ( الأبيات 141 - 155 ) .
( 453 ) الأبله الذي رافق عيسى طلب منه أن يبث الحياة في عظام نخرة ، ولم يلتمس منه حياة لروحه . ان على الانسان ألا يسخر الروح لرغاب الجسد ، والا كان كمن يلتمس من موسى أن يعمل عمل فرعون .
( 454 ) “ لا تثقل فؤادك بهم التفكير في المعاش “ : في هذه العبارة دعوة للانسان إلى أن يتجنب اغراق فؤاده في هموم العيش ، حتى لا يكون هذا سببا في انصرافه عن كل تأمل روحىّ ( 456 ) طالما كانت الروح في الدنيا فلن تعدم الاستقرار في أحد الأجساد ، ولها حينذاك رعاية من الخالق . انها كالتر كمانى لا بد له من أن يستقر في احدى الخيام طالما كان مقيما في الحىّ .
( 461 ) ان هذا الفتى الأبله كان خاليا من اللب ، ولهذا كان القضاء على جسده قضاء عليه ، لأنه لم يكن ينعم بذلك الروح الذي يعيش بعد فناء الجسد .
( 463 ) الأسد كان قد فارق الدنيا ، وانقطع بذلك رزقه الدنيوي ، فبعثه المؤقت على يد عيسى لم يكن يعنى أنه استأنف حياته الدنيوية .
( انظر البيت 469 ) .
( 464 ) الأسد الضاري قد قتل الرجل ، ومع ذلك ، لم يستطيع أن ينال منه رزقا ، لأن الرزق مقسوم . وكثير من الرجال يعيشون في هذه الدنيا بقدرة كاملة على الصيد وحظ قليل من الرزق .
( 465 ) يصور الشاعر بهذا البيت الحرص الذي يتملك بعض الرجال للحصول على رزق لا يتحقق ، فهم يقضون حياتهم بين دفع الحرص وامتناع الرزق . وليس معنى هذا أن الشاعر لا يؤمن بالسعي ، ففي المثنوى كثير من المواقف اليت تحت على السعي . لكن الشاعر ينتقد الحرص المرير الذي يكدر الحياة ، ويجعل صاحبه ضحية لسلسلة



“ 438 “
 
لا تنتهى من الرغاب الجامحة ، والفشل المتكرر .
 
( 468 ) العبرة المقصودة من البيت هي أن المرء - برغم بالغ حرصه - قد يحرم من ثمرة يحققها له هذا الحرص .
( 470 - 471 ) انتقل الشاعر إلى الحديث عن الجزاء الذي لقيه الفتى الأبله . لقد واجه هذا الهلاك ، لأنه - وقد لقى نبعا لحياة الروح هو المسيح - اختار حياة البدن ، فكان كمن يلوث النبع بدلا من أن ينهل من مائه .
( 472 - 473 ) هذا الأبله قد لقى هذا الرسول ، الذي وهبه الله مثل هذا القدرة على بعث الحياة في الأرواح ، فكيف يلتمس منه حياة الجسد ؟
( 474 ) النفس الأمارة بالسوء تسعى وراء اللذات ، كما يسعى الكلب وراء العظام . وحياة النفس الأمارة بالسوء يكون فيها القضاء على حياة الروح . فهناك هذا التضاد في الذات الانسانية بين النفس الأمارة بالسوء وبين الروح .
( 475 ) العظام هنا رمز للذات الحس التي تشتهيها النفس ، كما يشتهى الكلب العظام . وقد تكون رمزا لوجود الانسان المادي ، الذي تتعلق النفس بلذاته . أما قول الشاعر :
“ تحول بين الكلب وبين صيد الروح “ فمعناه : أن لذات الحس تصرف النفس عن تذوق ما يتيحه لها الروح من لذات .
( 476 ) “ ان لم يكن أسير الشهوات كالكلب المولع بالعظام أو كالضبع المولع بالدماء ، فلماذا هو أسير لشهوات الحس ؟ “ ( 477 ) الانسان المجرد من البصيرة الروحية ، كالعين المجردة من الابصار ، فهذه عند الامتحان لا جدوى منها ، وهكذا يكون مثل هذا الانسان .
( 478 ) المحروم من البصيرة الروحية قد يعتمد على الظن الذي
 
“ 439 “
 
يخطئ حينا ، ويصيب حينا آخر ، ويكون هذا الظن مبنيا على الاجتهاد العقلي أما الظن الذي لا يبصر فأعتقد أنه كناية تقليد المقلدين الذين حرموا من الالهام الروحي ، كما حرموا من الاجتهاد العقلي . وفي الأبيات التالية يتحدث الشاعر عن التقليد ومساوئه .
( 479 ) يخاطب الشاعر بهذا عين المقلد ، فيقول : “ أيتها العين التي تبكى على سواها ! ان حالك أسوأ من حال سواك ، فليكن بكاؤك على نفسك ، فحالك أولى بالبكاء “ . يقصد الشاعر بذلك أن المقلد يردد نغمات الأسى على سواه وينسى نفسه ، كما يفعل جهال الواعظين .
( 480 ) يذكر الشاعر في مواضع كثيرة أن دموع الندم تجلو القلب ، وتجعل الروح مزدهرا ، فهي كالسحاب الباكي تزدهر به الرياض ، أو كدموع الشمعة تزيدها نورا .
( 481 - 483 ) الانسان الذي يبكى على ما يفنى خير من المقلد الجامد الاحساس . فالباكى على الفاني يكون غافلان عن كنوز الحياة الروحية الخالدة ، لكنه - مع ذلك - خير من المقلد الذي أصاب التقليدُ قلبه بالجمود .
( 484 ) التقليد يكون كالجبل المنيع ، يجعل صاحبه غير قابل للتأثر ، أو يحول بينه وبين ادراك الحقائق الكامنة وراء ظاهر الأشياء . فالتقليد - في ذاته - أسلوب واه كالقشة .
( 485 ) لا قيمة للمقلد مهما كان عظيم الجسم شديد الانفعال . وهذا تصوير لمن يدِّعون العلم مع تجردهم منه ، فمثل هؤلاء الأدعياء قد يعتمدون على المظهر المهيب ، أو اصطناع مظاهر التحمس والانفعال ، ولا يكون وراء ذلك قيمة جوهرية . فمثل هذا المقلد كجاهل أعمى ، تجرد من البصر والبصيرة ، فهو لا يعدو أن يكون كتلة من اللحم .
( 486 ) قد يتحدث المقلد بكلام دقيق ، لكن قلبه لا يدرك حقيقة معناه .



 “ 440 “
 
( 487 ) قد تظهر على المقلد نشوة بما ينطق به ، لكنها نشوة مفتعلة ، بعيدة عن صدق الاحساس ، وعمق التأثر .
( 488 ) تشبيه رائع للمقلد ، يصطنع المعرفة ، ويتفوه بالعلم ، من غير أدنى قدر من التذوق ، فهو كالنهر ، يمر الماء بمجراه ، ولا يكون له أي تذوق لهذا الماء . وقد يوجد من المستمعين من هو أكثر من المعلم المقلد فهما لما يقوله هذا المقلد ، وهكذا يكون الشاربون متذوقين لطعم الماء ، في حين أن النهر الذي يحمله إليهم مجرد من الذوق .
( 490 ) المقلد ينطق بأقوال لا يدركها ، كالناى يترنم بألحان الأسى ولا علم له بهذا الاحساس .
( 493 ) عرف داوود بجمال الصوت والعزف - انظر ما جاء عن ذلك في القرآن الكريم ( 34 : 10 ) .
والشاعر يشبه قول المحقق بغناء داوود ، أما قول المقلد فهو كرجع الصدى .
( 495 ) المقلد يصطنع الانفعال بدون احساس حقيقي ، أما المحقق فيحمل العبء صامتا . وهكذا يكون شأن العربة والثور ، يحمل الثور العبء الحقيقي ويمضى صامتا عى حين أن العربة هي التي تردد الأنين .
( 498 ) المتسول يهتف باسم الله من أجل الخبز ، والمقلد يهتف بالعرفان طلبا للمنفعة الدنيوية ، ولا يستشعر ذوقا لما يقول ، أما العارف فيهتف باسم الله من أعماق قلبه ، وهذا هو المحقق الذي يتذوق بروحه ما ينطق به .
( 499 ) لو أن المقلد أدرك مضمون قوله لهان في نظره ما يهدف اليه من منفعة دنيوية جعلته يتخذ من ادعاء العلم سبيلا إليها .
( 500 ) المقلد يصطنع العلم من أجل هدف تافه ، هو تحقيق شئ من الربح المادي ، كالحمار يحمل المصحف ليكون جزاؤه على ذلك وجبة من التبن . وفي البيت اقتباس من قوله تعالى : “ مثل الذين حملوا التوراة
 
“ 441 “
 
ثم لم يحملوها كمثل الحمار يحمل أسفارا “ . ( 62 : 5 ) .
( 502 ) ان اسم الشيطان يستخدم في السحر ليحقق الثراء العريض ، فهل يجوز أن يستخدم اسم الله لتحقيق ربح تافه ؟
( 503 - 512 ) يروى الشاعر هنا حكاية عن التقليد ثم يعود بعدها إلى بيان مثالبه .
( 508 ) إشارة إلى تصدع جبل الطور حين تجلى له الخالق .
قال تعالى : “ فلما تجلى ربه للجبل جعله دكا ، وخر موسى صعقا “ . ( 7 : 143 ) .


( 509 ) إشارة إلى قوله تعالى : “ لو أنزلنا هذا القرآن على جبل لرأيته خاشعا متصدعا من خشية الله “ . ( 59 : 21 ) .
.

واتساب

مدونة لعلوم التصوف وكبار العارفين بالله والأولياء وعرض لعلوم الإحسان

ليست هناك تعليقات: